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교황 클레멘스 1세

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1. 개요

클레멘스 1세는 1세기 말 로마의 네 번째 주교로, 초대 교회의 저명한 인물 중 한 명이다. 그는 로마에서 태어난 것으로 추정되며, 사도 바오로가 언급한 클레멘스와 동일 인물로 여겨지기도 한다. 클레멘스 1세는 고린토 교회에 보낸 서신인 《클레멘스의 첫째 서간》을 통해 교회의 질서와 권위를 강조했으며, 교황 수위권의 초기 형태를 보여주는 중요한 문서로 평가받는다. 전통적으로 그에게 귀속된 《클레멘스의 둘째 서간》은 오늘날 그의 저작으로 여겨지지 않는다. 그는 트라야누스 황제 치세에 흑해로 유배되어 순교한 것으로 전해지며, 가톨릭, 성공회, 루터교회 등에서 성인으로 공경받고 있다.

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교황 클레멘스 1세 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
존경하는 교회가톨릭교회
성공회
루터교회
동방 정교회
오리엔트 정교회
아시리아 동방교회
수호앙고노, 리살
선원
석공
속성교황 예복
선원의 십자가
옆에 묶인 닻
순교의 종려나무 가지
직함
직함로마 주교
교회
교회초기 교회
재임 기간
시작기원후 약 92년
종료기원후 약 100년
이전 교황아나클레토
다음 교황에바리스토
서임성 베드로
개인 정보
출생지로마, 로마 제국
사망일기원후 약 100년
사망 장소케르소네수스, 타우리카, 보스포루스 왕국
유해 안치 장소산 클레멘테 대성당, 로마
낭트의 성 클레멘스 교회
모스크바 성 클레멘스 교회, 모스크바
성 클레멘스 교구 성지, 앙고노, 리잘, 필리핀
다른 이름클레멘스
기념일
기념일11월 23일 (가톨릭 교회, 루터교 교회)
11월 24일 (대부분의 비잔틴 교회)
11월 25일 (러시아 정교회)
29 하토르 (오리엔탈 정교회)

2. 생애

클레멘스 1세는 1세기에 활동한 인물로, 그의 생애에 대한 정확한 기록은 부족하지만, 여러 전승과 문헌을 통해 그의 삶을 추적할 수 있다.

사도 바오로가 로마 신자들에게 보낸 서간을 집필할 당시(서기 58년경) 로마에는 이미 많은 수의 그리스도인이 거주하고 있었다.[61] 사도행전의 기록에 따르면 서기 60년경 바오로는 로마에 당도하였다.[61] 여러 학자들은 마르코 복음서, 루카 복음서, 베드로의 첫째 서간과 마찬가지로 바오로의 옥중 서간들도 로마에서 집필된 것으로 추정한다. 바오로와 성 베드로는 로마에서 순교한 것으로 전해진다. 64년 로마 대화재 이후 네로 황제에 의해 로마의 그리스도인들은 박해받았으며, 도미티아누스 황제 때 추가적인 박해가 있었을 가능성이 있다. 클레멘스 1세는 초대 교회의 저명한 주교들 가운데 가장 먼저 이름이 널리 알려진 인물이었다.[66]

클레멘스의 첫째 서간은 고린도 교회에 보낸 편지(c. 96)로, 클레멘스 1세가 교회의 지도자로서 주교와 장로의 사도적 권위를 주장한 내용을 담고 있다.[17] 이 편지에는 부제들이 섬기는 상위 계급의 사역자로 ''episkopoi''(감독, 주교) 또는 ''presbyteroi''(장로, 사제)가 언급되어 있지만, 클레멘스 1세 자신에 대한 언급은 없어 로마에서 그에게 어떤 직함이 사용되었는지는 알 수 없다.

역대 교황의 치세를 기록한 《교황 연대표》는 클레멘스 1세가 성 베드로와 같은 권위를 지녔으며, 서기 101년 트라야누스 황제 치세 제3년에 그리스에서 선종했다고 기술하고 있다.

2. 1. 초기 생애와 배경

클레멘스 1세는 로마에서 태어났을 것으로 추정되며, 일부 전승에 따르면 유대인 가정 출신이었을 가능성도 있다. 3세기 또는 4세기부터 전해 내려오는 전승에 따르면, 사도 바오로가 필리피 신자들에게 보낸 서간 4장 3절[62]에서 그리스도를 위해 일하는 자신의 동료로 언급한 클레멘스와 동일 인물로 여겨져 왔다.[63]

19세기 중반에는 그를 황제의 사촌이자 집정관이었던 티투스 플라비우스 클레멘스와 동일인물로 보는 견해도 있었으나, 고고학적 증거 부족으로 폐기되었다.[64]

2세기의 문헌 《헤르마스의 목자》에는 다른 지역 교회들과의 교류를 담당했던 클레멘스라는 인물이 등장하는데, 이 인물이 클레멘스 1세일 가능성이 높다.[65]

2. 2. 로마 주교로서의 활동

성 베드로와 같은 권위를 지녔다고 전해지는 클레멘스 1세는 클레멘스의 첫째 서간에서 주교사제는 성직품 가운데 가장 높으며 부제는 이들을 보좌하는 소임을 가지고 있다고 설명하였다.[61] 하지만 정작 클레멘스 1세 자신에 대해서는 아무런 언급도 하지 않았기 때문에 로마 교회에서 그를 어떠한 호칭으로 불렀는지에 대해서는 알 수 없다. 이 서간은 초대 교회의 유명한 문서 가운데 하나로서 역사적인 의의를 지니며, 교황의 수위권을 확인해주는 매우 중요한 문서이다.

교황 연대표에 따르면, 클레멘스 1세는 성 베드로와 같은 권위를 지녔으며, 두 권의 서간을 작성했다고 기록되어 있다. 이 가운데 두 번째 서간(클레멘스의 둘째 서간)은 오늘날에는 클레멘스 1세가 작성한 것으로 여겨지지 않는다.[19]

2. 3. 순교와 유해

4세기 초부터 전해 내려오는 이야기에 따르면, 클레멘스 1세트라야누스 황제 시대에 로마에서 케르소네소스(현재의 크림반도)로 유배되어 채석장에서 강제 노역을 했다.[64][61] 그곳에서 그는 기적을 통해 물을 발견하고, 많은 동료 죄수들과 현지인들을 기독교로 개종시켰다. 이로 인해 그는 닻에 묶인 채 흑해에 던져져 순교했다고 전해진다.[48]

성 클레멘스 1세의 순교를 묘사한 성화.


869년, 성 치릴로크림반도에서 클레멘스 1세의 유해와 닻을 발굴하여 로마로 가져왔고,[2] 현재 그의 유해는 산 클레멘테 성당에 안치되어 있다.[64] 두개골을 포함한 또 다른 유해는 우크라이나의 키예프 페체르쉬크 수도원에 모셔져 있다고 알려져 있다.[28]

로마 산 클레멘테 성당의 11세기 프레스코화. 성 클레멘스 1세의 유해가 안장되어 있는 곳이다.

3. 클레멘스 1세의 저작

클레멘스 1세는 여러 저작을 남긴 것으로 알려져 있지만, 현재 확실하게 그의 저작으로 인정되는 것은 클레멘스의 첫째 서간뿐이다. 《교황 연대표》는 클레멘스 1세가 두 권의 서간을 작성했다고 전하지만, 클레멘스의 둘째 서간은 오늘날 클레멘스 1세의 저작이 아닌 것으로 여겨진다.[61]

"클레멘스의 첫째 편지"(96년)는 고린토스 교회에서 일어난 문제를 중재하려 한 클레멘스의 서한이다. 전통적으로 클레멘스에게 귀속된 "클레멘스의 둘째 편지"는 오늘날 2세기 중반 무렵에 성립된 것으로 추측되며 클레멘스의 작품이 아닌 것으로 여겨진다.

3. 1. 클레멘스의 첫째 서간

클레멘스 1서 또는 1 클레멘트라고 불리는 클레멘스의 현존하는 유일하고 논쟁의 여지가 없는 텍스트는 기독교 공동체인 코린토에 보낸 서신이다. 이 서신은 신약 성경 외의 가장 초기의 진정한 기독교 문서로 여겨진다.[17]

클레멘스는 코린토 교회에 편지를 써서, 그곳에서 일어난 특정 "장로" 또는 "감독"의 해임 사건에 대해 다루었다. 일부 역사학자들은 사제 계급 중 집사보다 상위 계급을 이 두 용어로 무차별적으로 지칭한다고 주장한다.[17] 클레멘스는 사도들이 "감독과 집사"의 직분을 세웠기 때문에,[17] 질서 유지와 교회 권위에 대한 순종에 따라 회개와 해임된 자들의 복귀를 요구한다. 그는 상위 계급 성직자의 기능 중 하나로 "예물을 드리는 것"을 언급한다.[17] 이 서신은 당시의 교회 직무와 로마 교회의 역사에 대한 귀중한 통찰력을 제공하며,[17] 서기 170년경에는 코린토 교회에서 성경과 함께 낭독될 정도로 매우 존경받았다.[17]

이 서신에서 일부 학자들은 클레멘스가 "감독"과 "장로"라는 용어를 집사보다 상위 계급의 성직자들을 지칭하는 데 서로 바꿔서 사용한다고 주장한다.[17] 특히 이집트의 일부 교회에서는 감독과 장로 간의 구분이 나중에야 확립된 것으로 보인다.[29] 그러나 2세기 중반까지 모든 주요 기독교 중심지에는 감독들이 있었다.[29] 안티오크의 이그나티우스가 클레멘스 시대 직후에 일곱 개의 기독교 교회에 보낸 일곱 개의 서신 중에서, 단독 감독이 교회를 이끌고 있다고 제시하지 않는 유일한 서신은 로마 교회에 보낸 서신이라는 사실은 바트 에르먼과 같은 학자들에게 중요하게 여겨진다. 비록 이 편지가 집단 사제직에 대해서도 언급하지 않았지만 말이다.[30]

클레멘스의 편지에는 기독교인 박해, 사도 베드로의 순교, 사도 바울의 스페인 여행에 대한 역사적 언급도 포함되어 있다.[2]

가톨릭을 중심으로, 이 서한을 통해 로마 주교가 여러 교회의 중재자 역할을 수행했다고 보고, 이것이 후일 교황 제도의 싹이 되었다고 보는 견해도 있다. 한편, 이를 클레멘스가 로마 교회의 권위를 다른 교회에 미치게 하려 한 것으로, 로마 교회가 상시적으로 그러한 역할을 수행했다고 보지 않는 학자도 있다.

클레멘스는 이 서한에서 삼위일체의 초기 형태를 언급하기도 했다.

"우리에게는 한 분의 하느님, 한 분의 그리스도, 우리에게 은총을 주신 한 분의 성령이 있지 않습니까? 그리스도 안에서 부르심은 하나가 아닙니까?"(클레멘스의 편지 1. 46:6)[53][54]

하지만 클레멘스 자신은 "열렬한 기도와 간청으로, 우주의 창조주께서 가장 사랑하는 아들 예수 그리스도를 통해 전 세계에 있는 자신의 택함받은 백성의 과부족 없는 수를 그대로 보존해 주시기를 간청합니다. 당신이 유일한 하느님이시며, 예수 그리스도가 아들이라는 것을 모든 국민이 이해하게 해 주십시오."라고 말하며, 아버지를 유일한 하느님으로, 예수가 하느님께 보내진 자라는 이해를 가지고 있었다.[55]

3. 2. 클레멘스에게 귀속되었던 저작들

클레멘스의 둘째 서간은 코린토스로마에서 쓰여졌을 가능성이 있지만, 티에폴로의 ''성 클레멘스'' 그림에서 보듯이 클레멘스가 쓴 것은 아니다.[17] 초기 기독교 신자들은 종종 설교문을 공유하여 읽었는데, 이 설교문은 기독교인의 품성과 회개를 묘사하고 있다.[17] 클레멘스가 편지를 보낸 교회에서 경제적인 우편으로 공유하기 위해 축제 설교문을 포함했을 가능성이 있으며, 이로 인해 이 설교문이 클레멘스 2서로 알려지게 되었다.

2 클레멘스는 전통적으로 클레멘스에게 귀속되어 왔지만, 대부분의 학자들은 2 클레멘스가 2세기에 쓰여졌다고 믿고 있는데, 그 이유는 텍스트의 교리적 주제와 이집트인들의 그리스어 복음서의 단어 간의 거의 일치하는 부분 때문이다.[2][40] 저자성에 대한 의문은 이미 유세비우스와 제롬에 의해 고대 시대에 제기되었다.[41][42]

전통적으로 두 편의 "동정론에 관한 서신"이 클레멘스에게 귀속되었지만, 현재는 클레멘스가 그 두 서신의 저자가 아니라는 거의 보편적인 합의가 존재한다.[43]

닻에 묶여 바다에 던져져 살해당하는 클레멘스(1726년 작, 바티칸 미술관)


"클레멘스의 둘째 편지"는 전통적으로 클레멘스에게 귀속되었으나, 오늘날에는 2세기 중반 무렵에 성립된 것으로 추측되며 클레멘스의 작품이 아닌 것으로 여겨진다.

4. 신학 사상

클레멘스 1세의 신학 사상은 그의 서신, 특히 클레멘스 1서를 통해 파악할 수 있다.

클레멘스는 기독교 공동체인 코린토에 보낸 서신(클레멘스 1서)에서, 사도들이 세운 교회 권위에 순종하고 질서를 유지해야 한다고 강조했다.[17] 그는 코린토 교회에서 일부 "장로" 또는 "감독"이 해임된 사건에 대해 언급하며, 회개와 해임된 자들의 복귀를 요구했다.[17]

클레멘스는 서신에서 "감독"과 "장로"라는 용어를 혼용하여 사용하는데, 이는 당시 교회 직분에 대한 구분이 명확하지 않았음을 보여준다.[17] 일부 학자들은 이집트 등 일부 지역에서는 감독과 장로의 구분이 후대에 확립되었다고 주장한다.[29]

클레멘스는 또한 기독교인 박해, 사도 베드로의 순교, 사도 바울스페인 여행 등을 언급하여 역사적 정황을 보여준다.[2]

클레멘스는 "우리는 교만과 무질서 속에서 혐오스러운 질투심으로 스스로를 지도자로 세운 자들을 따르기보다는 하나님께 순종해야 합니다.... 그리스도는 낮은 마음을 가진 자들과 함께 계시지, 양떼 위에서 스스로를 높이는 자들과 함께 계시지 않습니다."라고 말하며 겸손과 순종을 강조했다.We ought to be obedient unto God, rather than follow those who in pride and unruliness have set themselves up as leaders in abominable jealousy.... For Christ is with them that are lowly of mind, not with them that exalt themselves over the flock.영어

또한 "우리가 생각하기에 온 우주의 창조주께서 선한 믿음의 확신 속에서 거룩함으로 그를 섬긴 자들의 부활을 이루시는 것이 크고 놀라운 일입니까? 그는 심지어 우리에게 새를 통해서도 그의 약속의 웅장함을 보여주시는데!"Do we then deem it any great and wonderful thing for the Maker of all things to raise up again those that have piously served Him in the assurance of a good faith, when even by a bird He shows us the mightiness of His power to fulfil His promise?영어라며 부활에 대한 믿음을 드러냈다.

전승에 따르면 클레멘스는 베드로를 직접 알고, 바울로의 빌립보서 4장 3절에 언급된 인물로 여겨진다.

클레멘스는 고린토스 교회 문제에 중재자 역할을 했는데, 이를 두고 가톨릭에서는 교황 제도의 기원으로 보기도 한다. 그러나 로마 교회가 항상 이러한 역할을 수행했다고 보지 않는 학자들도 있다.

클레멘스는 순교한 것으로 알려져 있으며, 로마 제국의 크림 반도 케르소네소스에서 순교했다는 전승이 있다.[51]

4. 1. 삼위일체론

클레멘스 1세는 삼위일체 교리가 명확하게 정립되지 않았던 시기에 활동했다. 그러나 그의 서한에는 삼위일체의 초기 형태가 나타난다는 견해가 있다.[53][54]

클레멘스는 "우리에게는 한 분의 하느님, 한 분의 그리스도, 우리에게 은총을 주신 한 분의 성령이 있지 않습니까? 그리스도 안에서 부르심은 하나가 아닙니까?" (클레멘스의 편지 1. 46:6)라고 쓰며, 성부, 성자, 성령의 유일성과 동등성을 암시했다.[53][54]

하지만 클레멘스는 "열렬한 기도와 간청으로, 우주의 창조주께서 가장 사랑하는 아들 예수 그리스도를 통해 전 세계에 있는 자신의 택함받은 백성의 과부족 없는 수를 그대로 보존해 주시기를 간청합니다. 당신이 유일한 하느님이시며, 예수 그리스도가 아들이라는 것을 모든 국민이 이해하게 해 주십시오."라고 말하며, 성자를 성부에게 종속적인 존재로 이해하는 초기 기독교의 관점을 반영하기도 했다.[55]

4. 2. 칭의론

클레멘스 1세의 칭의론은 학자들 사이에서 논쟁의 대상이었다. 클레멘스는 "우리는 우리 자신에 의해 칭의를 받는 것이 아니라 믿음에 의해 칭의를 받는다"라고 직접적으로 언급하며 믿음의 중요성을 강조했다.[31] 그러나 그는 클레멘스 1서의 다른 부분에서 죄에 대한 심판을 강조하여 논쟁이 발생했다.[31]

개신교 학자 톰 슈라이너는 클레멘스가 은혜 중심의 믿음에 의한 칭의를 믿었으며, 그 결과 신자가 선행을 행하게 될 것이라고 주장했다.[32] 필립 샤프 또한 클레멘스가 아마도 오직 믿음 교리를 가르쳤다고 말했다.[33] 반면, ''가톨릭 백과사전''은 클레멘스가 선행이 칭의의 일부라고 믿었다고 기록했다.[2] 루돌프 크노프와 루돌프 불트만은 클레멘스가 공조주의를 믿었으며, 신자는 구원받기 위해 하나님의 은혜에 협력해야 한다고 믿었다고 주장했다. 루돌프 크노프는 고린도 신자들에게 보내는 클레멘스의 서신 주석에서 ''"세례를 통해 기독교 이전의 죄는 씻겨진다. 그 이후의 죄에 대해서는, 사람은 하나님의 자비에 대한 믿음을 가져야 하며, 동시에 그 사람은 자신의 선행을 보여야 하며, 그렇지 않으면 구원받을 수 없다"''라고 말했다.[31]

데이비드 다운스는 클레멘스가 공조주의적 견해를 가졌다는 것에 반대하며, 클레멘스는 깊은 구원론에 대한 서신을 쓴 것이 아니라 고린도 신자들에게 도덕적 지침을 제공하기 위해 썼다고 주장했다. 그는 "클레멘스의 구원론적 경제에 따르면 모든 것은 창조주의 선함, 자비, 선택에 달려 있으며, 이는 예수를 통해 '선택된 부분'에 적합하게 되었다"라고 말했다.[31]

톰 슈라이너는 클레멘스가 믿음이 구원을 받기에 충분하다고 가르쳤다고 주장했는데, 이는 그가 클레멘스 1서 32:4에서 다음과 같이 진술했기 때문이다.[34]

> 그리고 이처럼 우리는 그리스도 예수 안에서 그의 뜻에 따라 부름을 받았으니, 우리 스스로나 우리의 지혜나 이해력이나 경건함이나 마음의 거룩함으로 행한 행위로 칭의를 받는 것이 아니라, 믿음을 통해, 전능하신 하나님께서 처음부터 있었던 모든 사람을 칭의하셨으니, 그에게 영원무궁토록 영광을 돌릴지어다. 아멘. (클레멘스 1서 32:4)[34]

5. 클레멘스 1세의 유산과 영향

클레멘스 1세는 초기 기독교 역사에서 중요한 인물로, 그의 사상과 활동은 교회의 발전과 형성에 큰 영향을 미쳤다. 3세기 또는 4세기부터 전해 내려오는 전승에 따르면, 사도 바오로가 필리피 신자들에게 보낸 서간 4장 3절에서 언급한 클레멘스가 바로 그라고 여겨진다.[63]

교황 연대표는 클레멘스 1세가 성 베드로와 같은 권위를 지녔으며, 두 권의 서간을 작성했다고 기록하고 있다. 그러나 오늘날 클레멘스의 둘째 서간은 클레멘스 1세의 저작이 아닌 것으로 여겨진다. 클레멘스 1세는 서기 101년 트라야누스 황제 치세 제3년에 그리스에서 선종했다고 한다.

클레멘스 1세는 클레멘스의 첫째 서간에서 주교사제는 성직품 가운데 가장 높으며 부제는 이들을 보좌하는 소임을 가지고 있다고 설명하였다.[61] 이 서간은 초대 교회의 유명한 문서 중 하나로, 교황의 수위권을 확인해주는 중요한 문서로 여겨진다.

4세기 초반으로 추정되는 시점부터 전해 내려오는 이야기에 따르면, 클레멘스 1세는 트라야누스 황제 치세에[64][61] 로마에서 케르소네수스로 유배되어 채석장에서 노역을 했다. 그곳에서 클레멘스 1세는 죄수들을 위해 기적을 행하여 물을 솟아나게 하였고, 이로 인해 많은 이들이 기독교로 개종하였다. 결국 클레멘스 1세는 닻에 묶인 채 흑해에 던져져 순교하였다.

크림반도에 있는 잉케르만 동굴 수도원에는 성 클레멘스 1세의 시신이 묻혔던 장소가 표시되어 있으며, 869년 성 치릴로는 그의 유해와 닻을 발굴하여 로마로 가져왔다. 오늘날 성 클레멘스 1세의 유해는 산 클레멘테 성당에 안치되어 있다.[64]

클레멘스 1세는 가톨릭 교회, 동방 정교회, 성공회 등 다양한 기독교 교파에서 성인으로 공경받고 있다.

5. 1. 교황 수위권

클레멘스 1서는 신약 성경을 제외하면 가장 오래된 기독교 문서 중 하나로, 코린토 교회에 보낸 서신이다.[17] 이 서신에서 클레멘스는 코린토 교회 내 분쟁, 즉 일부 "장로" 또는 "감독"들이 해임된 사건에 대해 다루며, 교회 질서와 권위에 순종하고 해임된 이들의 복귀를 요구한다.[17] 이는 사도들이 "감독과 집사" 직분을 세웠기 때문이다.[17]

일부 학자들은 클레멘스가 "감독"과 "장로"라는 용어를 혼용한다고 주장하지만,[17] 2세기 중반까지 모든 주요 기독교 중심지에 감독들이 존재했다.[29] 안티오크의 이그나티우스의 서신 중 로마 교회에 보낸 서신만이 유일하게 단독 감독을 언급하지 않는다는 점은 주목할 만하다.[30]

가톨릭에서는 이 서신을 통해 로마 주교가 여러 교회의 중재자 역할을 수행했고, 이것이 교황 제도의 기원이 되었다고 본다. 그러나 일부 학자들은 클레멘스가 로마 교회의 권위를 다른 교회에 행사하려 했다고 해석하며, 로마 교회가 항상 그러한 역할을 수행한 것은 아니라고 주장한다.

클레멘스 1세의 서신은 베드로의 순교와 바울로스페인 여행을 언급하는 등 역사적 기록도 포함하고 있다.[2]

5. 2. 성인으로서의 공경

클레멘스 1세는 가톨릭 교회, 동방 정교회, 성공회 등 다양한 기독교 교파에서 성인으로 공경받고 있다.[46][47] 미사의 로마 전례문에도 그의 이름이 수록되어 있다.

클레멘스 1세의 축일은 가톨릭 교회와 성공회에서는 11월 23일, 동방 정교회에서는 11월 24일 또는 25일이다. 시리아 정교회, 말란카라 정교 시리아 교회, 마케도니아 정교회, 그리스 정교회, 시리아 가톨릭 교회, 시로-말란카라 가톨릭 교회를 포함한 모든 비잔틴 전례 동방 가톨릭 교회에서는 11월 24일에 그를 기념하며, 러시아 정교회는 11월 25일에 기념한다.

닻 십자가, 선원 또는 성 클레멘스 십자가라고도 함.


예술 작품에서 클레멘스 1세는 주로 닻과 함께 묘사되는데, 이는 그가 닻에 묶인 채 흑해에 던져져 순교했다는 전승에 따른 것이다.[48] 그는 교황 예복, 특히 팔리움을 착용하고, 때로는 교황관 대신 미트라를 쓴 모습으로 표현된다. 교황 십자가천국의 열쇠 같은 교황의 상징물, 순교를 상징하는 야자 가지와 함께 묘사되기도 한다. 분수나 샘 근처, 또는 바다 속 사원에 누워 있는 모습으로 그려지기도 하는데, 이는 그의 성인전에 나오는 일화와 관련이 있다.

클레멘스 1세는 선원, 석공, 대리석 노동자, 그리고 흑해 연안 지역의 수호성인으로 여겨진다.[51][52] 특히 크림반도는 그가 순교한 장소로 전해지는 곳으로, 기독교흑해 연안의 그리스 식민시에 널리 퍼져 있었음을 보여준다.

참조

[1] 웹사이트 Patron Saints and their feast days http://www.pamphlets[...] 2015-06-15
[2] CE1913 Pope St. Clement I
[3] 서적 De Praescriptione Haereticorum https://www.tertulli[...] The Theatre
[4] 서적 Nicene and Post-Nicene Fathers https://en.wikisourc[...] Wikisource
[5] 서적 Ante-Nicene Fathers https://en.wikisourc[...] Wikisource
[6] 웹사이트 Pope St Anacletus, Martyr https://brightonorat[...] 2012-07-13
[7] 문서 Ecclesiastical History https://www.ccel.org[...] Eusebius
[8] 문서 Chronicon https://www.tertulli[...] Jerome
[9] 웹사이트 De Viris Illustribus http://www.newadvent[...] New advent 2015-06-05
[10] 문서 Chronicon https://www.tertulli[...] Jerome
[11] 문서 Liberian Catalogue https://www.tertulli[...]
[12] 문서 Liber Pontificalis https://www.thelatin[...] The Latin library
[13] 서적 The Book of the Popes (Liber Pontificalis) https://books.google[...] Arx Publishing 2006
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